羅馬書 9至 11章信息 （ㄧ）
保羅剛剛在第八章，才講述一個罪人成為神兒女的好處。他每天有聖靈的引導、有聖靈為他代禱、有復活主為他禱告、也沒有什麼能使他與基督的愛隔絕等等。對罪人來說，這是蒙福蒙安慰的信仰旅程。
但是，很快的保羅的心情似乎失去喜樂，他心裡開始憂愁悲傷（9:2）為什麼呢？因為自己的民族以色列人沒有領受這福音的大能。
保羅心痛的另一個原因，就是以色列人其實早已領受兒子的應許、諸約的應許、律法的應許、聖殿禮儀的應許等。但是，這些對以色列人都沒有什麼實質上的好處，因為他們沒有透過基督的福音來領受。
換句話說，各種立約、摩西律法、聖殿敬拜禮儀、都沒有起著真正的用意。就是這些約、律法、禮儀終極的目的是指向一個人，就是拿撒勒人耶穌基督，道成肉身神的兒子。或用希伯來書的解釋，約、律法、禮儀只是一個影子，而耶穌基督才是實體。耶穌這實體就是福音。
但是，很快的，保羅憂傷的心似乎得到欣慰，因為在9:6-7保羅繼續說：這不是說上帝的話落了空。因為從以色列生的不都是以色列人，也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女；惟獨從以撒生的才要稱為你的後裔。保羅在此開始教導，神基於自己的主權而做出的揀選。
當亞伯拉罕還沒有兒子時，神就與亞伯拉罕立約，應許他日後的子孫像天上的星星那麼多。但是大約過了十年，他們還沒有看見神實現這應許。於是，撒萊按著罪人的方法，將自己的使女夏甲給了亞伯拉罕，他們就生了以實瑪利。亞伯拉罕從此就認定這是神應許的兌現。但是過了十三年，耶和華神再次向亞伯拉罕顯現，應許說明年撒萊要給他生一個兒子，要給他取名叫以撒。然而，當時亞伯拉罕還很糊塗，他仍然堅持只要有以實瑪利就滿足。
在此，就帶入一個主題，就是神基於自己的主權而做出的揀選。神主權的揀選，也可以算是世上驕傲罪人很難接受的教導之一，但是它卻成為蒙恩罪人贊美神的理由。
罪人往往按照自己殘缺的理性，來理解或解釋神自己或神的話語。罪人撒萊就是用自己的意思、肉體的意思、世界的意思，想幫助耶和華神完成祂的應許。這就是想靠自己的努力/行為/意念來討神的喜悅。換句話說，罪人亞伯拉罕也按自己的主權，指定夏甲可以承受神的福分與產業。
說完以撒，保羅跟著提及利百加從以撒懷孕的事。利百加懷的是雙胞胎。羅馬書 9:11-13 如此教導：雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明上帝揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。上帝就對利百加說，將來，大的要服事小的。正如經上所記，雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。
這雙胞胎的事件，非常輕易看見神憑著自己的主權而作的揀選/決定，決不是任何教會或基督徒強加進去的解釋。
但是，保羅也預測到讀者的反應。於是跟著在9:14-15 如此解釋，「這樣，我們可說什麼呢？難道上帝有什麼不公平嗎？斷乎沒有！因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」
其實，神的揀選，不是表明神不公平。反而，表明神的大愛與憐憫。原來，我們經常忘記我們在神眼中的地位身分是什麼？那麼，這身分是什麼？答案是，我們在第一亞當裡面，我們已經成為神的敵人。因為亞當是我們的代表。他選擇與神對抗以後，他日後所生的子孫，自然地繼承這背逆神的本性。亞當選擇自己與撒旦結盟來對抗上帝，自然的，亞當以後所生的眾兒子，必然是神的敵人。這豈不是與「有其父必有其子」以及「上梁不正下梁歪」同理？（也參歌羅西書1:21）
其實，羅馬書第一章，保羅很清楚指出世人就是神的敵人。保羅至少四次提及世人皆是敵人。第一，那些行不義阻擋真理的人（1:18）；第二，他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。（1:21）；第三，他們將上帝的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主（1:25）；第四，他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事（1:28）。
在這樣的背景下，神對雅各的揀選，而恨惡以掃的事情上，神就不是不公平，反而表明神的慈愛憐憫與恩典。試問，有哪一個國王，出去打仗時，去幫助去愛護他的敵人？這不是神經有問題嗎？這不是白痴嗎？
雖然如此，揀選這個主題並沒有使保羅更加懶散被動。他反而積極去傳主基督的福音，正如他教導提摩太說，務要傳道，無論得時不得時（提後 4:2）。
再者，揀選這個教義(doctrine)更能成為我們向世人傳福音的真正動力，因為知道我們所講的福音，一定有人樂意順服與回應，一定會有果子。因為在這些人群中，依然有神所要尋找、所要拯救的罪人。
唐宏階 Daniel Tong September 12, 2020