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證道題目：智慧設擺筵席
經文：箴言9:1-12；路加福音14:15-24
講員：唐宏階牧師
日期：September 15, 2024 部分證道內容
（一）箴言的主題是將智慧擬人化/人格化
舊約希伯來人的神，雖然神高高在上，遙不可及，但是，舊約的聖經，也將神擬人化/人格化。譬如說，詩篇23篇「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」
箴言第八和第九章將「智慧」擬人化。箴8:22 「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我（智慧）。。。那時，我在他那裡為工師，日日為他所喜愛，常常在他面前踴躍，踴躍在他為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間。」
（二）智慧為以色列百姓做什麼？
智慧除了為世人創造這個世界，好讓人居住，智慧也為世人設擺筵席。箴9:2-5，「宰殺牲畜，調和旨酒，設擺筵席，打發使女出去，自己在城中至高處呼叫，說：誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！又對那無知的人說：你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。你們愚蒙人要捨棄愚蒙，就得存活，並要走光明的道。」
智慧為什麼要設擺筵席？難道以色列人立下豐功偉績，神就設擺筵席給他們慶祝和獎賞？不是的。
因為其一，以色列人的本性是硬著頸項的百姓。當耶和華見到山底下的百姓製造金牛犢來代替上帝時，耶和華就稱以色列人為硬著頸項的百姓。（申32:9），因為他們雖然看見耶和華榮耀的神跡，他們沒有真心順從神的帶領。
（三）箴言裏面記載兩類人
箴言描述地上有兩種人，褻慢人與智慧人。箴9:7-8 「指斥褻慢人的必受辱罵，責備惡人的必被玷汙。不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你。」
原來褻慢人也有他們自己的聚會，即是另一類筵席。但是，這類筵席並不是由神來設擺的。以賽亞書29:9-10記錄這類筵席的悲劇，「你們等候驚奇吧！你們宴樂昏迷吧！他們醉了，卻非因酒；他們東倒西歪，卻非因濃酒。因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭。。。」
這就是主權的神，對褻慢人的宴席的回應，正如以賽亞書6:9-10所說的「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓（褻慢人）心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」
（四）新約時代，神是否停止為猶太人準備筵席
來到新約時代，神（智慧）依然繼續設擺筵席。馬太福音 22:1-6 就是耶穌所講的天國比喻。「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，就打發僕人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來。王又打發別的僕人，說：你們告訴那被召的人：我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。」
與馬太福音 22:1-6相似的比喻，在路加福音14:15-24也出現。路加福音記錄三個人（三個主人的朋友）都拒絕出席。
第一個人的理由是：『我買了一塊地，必須去看看。請你准我辭了。』但是，巡察那塊地，可以延遲一兩天啊。
第二個人的理由是：『我買了五對牛，要去試一試。請你准我辭了。』照樣，要試一試五對牛，也可以延遲一兩天。
第三個人的理由是：『我才娶了妻，所以不能去。』這個人，其實也可以帶著所娶的妻，一起出席這個大筵席，主人必然不在乎多一個人的份量。
以上三個人的理由當然不能夠成立，為什麼呢？因為第一世紀的猶太人，他們的本性也與曠野中的以色列人毫無差別。因為羅馬書2:17-20清楚交代猶太人的本性，「你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口；既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非；又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。」
換一句話說，這些猶太人非常優秀、非常文明、非常「健康」。但是，耶穌所設擺的天國筵席，是給軟弱無能的人群。因為耶穌如此說過，康健的人用不著醫生、有病的人纔用得著。經上說、『我喜愛憐恤、不喜愛祭祀。』這句話的意思、你們且去揣摩。我來、本不是召義人、乃是召罪人。（太9:12-13）
（五）主人的回應
當這三位朋友都拒絕出席為他們所預備的宴席之後，家主就動怒，就對僕人說：快出去到城裡大街小巷，領那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。。。我告訴你們：先前所請的人，沒有一個得嘗我的筵席！
這個筵席，是指什麼？就是耶穌正在預備天上的筵席。正如啟示錄19:7-9所記載的，「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他，因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。天使吩咐我說：你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！」
（六）出席羔羊婚筵的條件
什麼條件使眾人樂意出席羔羊所預備的宴席？就是放下自己的義，接受羔羊所賜的義。正如一個羅馬的百夫長，耶穌稱讚他的信心一樣。耶穌醫治好百夫長的僕人後，就告訴門徒說，「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；唯有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。」（太8:11-12）
猶太人曾經一度是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，但是，就是因著他們的「優秀表現」，反而成了他們絆倒的因由！「優秀」頓時變為褻慢和愚蒙！猶太人曾經一度在主人宴席的邀請名單，後來卻因為自己的褻慢和愚昧，連天上羔羊婚筵的「資格」也丟棄了！
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海得堡要理問答
Heidelberg Catechism
第三十七個主日
101 問 ： 如果我們誠懇地用神的名來宣誓，可不可以呢？
答 ： ～當政府要求我們，或是必要如此做時，我們可以用神的名來宣誓。目的是為了維護及高舉真理，同時可以榮耀神和造就周圍的人。
～像這類的宣誓，是聖經許可的，亦是舊約時代及新約時代信徒所行的。
102 問 ： 我們可否用聖徒或其它受造物的名來宣誓？
答 ： 不可以。因為合法的宣誓就是向上帝求證。只有祂知道我的心思，若我的宣誓正直，祂可以作證，若我的宣誓虛假，祂會懲治我。故此，沒有任何受造物的名含有神那種的尊嚴。
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牧師分享09-15-24 除了對與錯之外，還有什麼答案？
當兩個人為一個議題爭論時，旁觀人的回答通常是「沒有誰對誰錯」。表面看來，這回答好像很客觀，其實，還有兩個答案，那就是「我不能說」以及「我不知道誰對誰錯」。
聖經的答案永遠是只有兩個，不是A對，就是B對。不可能兩個都對。始祖亞當在伊甸園，因為不能接受耶和華的「獨一性」，他就開始接受撒旦的「意見」。獨一性的存在，就是因為耶和華是真理的源頭、也是真理的準繩。而撒旦只不過是被創造的天使，天使的知識也是來自耶和華這個源頭、也是根據耶和華的準繩。
舉例來說，有沒有普世真理？許多人回答是，「沒有誰對誰錯」。為什麼如此回答，歸根究底，是擔心冒犯其中一方。如此一來，「沒有誰對誰錯」的同義詞就是「我不能說」（其實他心底知道哪一個人有問題）。但是，除了以上兩個答案，還有一個答案，就是「我不知道誰對誰錯」。作爲一個基督徒，他的回答不應該是「我不知道誰對誰錯」。基督徒是審判世界的（林前6:2）。那麼，一個人如何有能力審判世界？豈不是基督徒知道什麼是衡量真理的標準。這個標準就是聖經帶給基督徒的啟示。如此一來，如果基督徒繼續堅持「我不知道誰對誰錯」時，表示他是一個懶惰的僕人。他沒有盡上他當盡的責任。
什麼是他當盡的責任？就是必須明白聖經的前提，即是每一個人都有罪性。而有罪性的人，他們的工作就是扭曲神的真理。故此，基督徒必須理解這些人是用什麼方法來扭曲真理，不然，基督徒如何揭開他們的謊言，正如伊甸園的夏娃過於天真，沒有揭穿撒旦的謊言。凡不接受基督真理的，就是真理的敵人，這不是某個聖徒提倡的，而是聖經所定下的前提。如果基督徒一直以為，世人都是「良善正直」，那麼，他還沒有精準地認識人的真實面貌，「這也不足為怪，因為連撒旦也裝作光明的天使。」（林後11:14）。